「別忘了，神喜悅七這個數字。」
約伯通過試煉後，會得到幾個新孩子？大天使加百列說，既然財產是雙倍歸還，當然是三乘二一共六個。大天使麥可卻插話，說該是七個。「大家都知道」她說：「神喜悅七這個數字。」
故事的這個安排，究竟是資訊層次的神話學彩蛋，還是也能有意義層次的詮釋？
其實故事裡的神，已經數百年沒跟任何人說話了。不管哪個大天使，其實都沒從她那裡聽到聲息。
他們為什麼要堅持自己知道？
我們為什麼需要命運有道理？為什麼需要相信宇宙/神/高靈有對自己說話？那說明了個體面對未知命運/自由意志的什麼？
06. 「凡事倚靠神/命運」的情感意涵
至此，我們已經把「角色做選擇」的情感層次拆得很細了。現在，讓我們把焦點放到另一端，看看故事呈現的「角色凡事倚靠命運」這件事，其中牽涉哪些情感。
我們可以問：「當角色運用各種方式，試圖讓神意「有道理」時，那反應了角色怎樣的情感動機？」
我們也能拿這個問題自問：「在日常中，我們為什麼需要命運（無論稱之為神、命運、宇宙…或其它）有道理？」
這樣的詮釋慣性，回應了我們——觀點有限的人類——怎樣的情感需求？
故事中，天使與惡魔在理解神意時，常言必稱「這早都寫在偉大計畫裡了」、「這是偉大計畫的一部分」，言詞中帶著絕對的篤定，彷彿凡是被預先寫定的，就自動證明了事件發生的必要性與正當性。
然而，一旦神意前後不一或引發道德困惑，天使們又會宣稱「神意是不可言說的」。不可言說，也就是無法用語言描述。神意（命運）摸不透、猜不準，永遠無法被觀點有限的單一個體理解。
當阿茲拉斐爾使用這類的詞彙時，多少帶著點自我說服的用意。或許一切看似說不通、讓他內心掙扎的，其實都有某些道理，只是他的層級不夠，才無法得知：
我相信全能的神沒有創造「建議箱」。而且我想，我們也沒有立場去建議全能的神創造一個「建議箱」…
阿茲拉斐爾，在創世之前，很擔心天使克羅里問了問題會陷入麻煩
而當克羅里使用這類的詞彙時，多半帶著嘲諷、自己早就幻滅清醒的語氣：
讓我在這說清楚：什麼巨大化膿、胡言亂語的狗屁偉大計畫！
克羅里，在世界末日倒數時，他壓力很大
當大天使加百列宣稱他所知的神「從不跟宇宙玩遊戲」時，克羅里更是如此吐槽：
你是人不在還是腦不在？
至於其它大天使，當他們援引「偉大計畫」這類詞彙時，則是用來合理化天堂執行的事。神意對故事世界中的一般人類來說，是命運。對天使來說，也是權威。不僅是他們依循的權威，也是他們用來杜絕其他人問問題的權威。
在《貓頭鷹的同伴》中，阿茲拉斐爾替約伯提出的三個問題，其實很值得討論。但加百列、麥可等大天使們，不僅覺得他的問題狀況外、非常愚蠢，還紆尊降貴對他說教「神意自有道理」，更「鼓勵」他應該對神意更有信念、更臣服。
在那一整段天堂的討論中，最有意思的其實是「約伯新孩子的數量」這個細節。
起初，大天使加百列根據神與撒旦打賭的紀錄，自信滿滿宣稱，新孩子會是原本孩子的雙倍，也就是六個。大天使麥可卻在這時插嘴糾正，說應該是七個新孩子，別忘了神有多偏好「七」這個數字。
乍看，編劇只是在這邊安排了神話彩蛋，讓觀眾長知識。
然而，我們若從故事情境細緻去看，大天使的對話其實顯現了，在約伯這件事上，神根本沒有跟他們任何一位說話！
他們言必稱自有道理（更重要的是，他們能看懂個中道理）的神意，其實一個是從文書紀錄推測的，另一個則是從神據傳的偏好去猜測的。天使麥可看似友善的知識補充，實則是在展現「我比你更熟悉神意」。正因為他們都搞不清楚，卻又需要某種自我篤定感，才會有這般暗中較勁。
扣回前面討論過的「天使墮落或倖免」規則不明，就不難讀出大天使互動中隱含的情感張力。既然神意（命運）是我無能理解的，就不要費心去思辨。看看那些惡魔，本來好好的都是天使，卻妄想用自己的思考去判斷、選擇，一不小心是會被懲罰的。
於此同時，既然神意（命運）難測，天使與惡魔之間的距離，其實比天使們願意相信的還要近很多。與「得救感」亦步亦趨的，就是這股隱微卻始終存在的焦慮。表現在這場景中，大天使麥可就是用她掌握神意（命運）的資訊更多、更正確，來換取暫時的安全感，以及在權威上的略勝一籌。
08. 我們到底渴望什麼？
這故事講的從來不只是特定某一種宗教，而是我們生活的社群裡，各式權威如何影響我們問問題、下判斷、做選擇。
現在，讓我們回來問自己這個問題：「我們為什麼需要命運有道理？」
命運就是未知暨不可知。人類與命運共處的方式，就是說故事（編造敘事讓一切合乎道理）。
人類的遠古祖先就是這樣，把天降災禍、死去的同類（甚而，是那些被獻祭以換取我的自身幸福的同類）、森林暗影、貧瘠荒土…這一切轉變成能理解、能安放進生命意義網絡的事物，並藉此和解或跨越命運時刻籠罩的不安與孤寂。
從這個角度來說，神話、故事、儀式…以至於後來各種試圖窺見天機的知識系統，都共享著同樣的情感源頭。
那是一種情感需求。
我們渴望命運有道理。我們將之稱為神、命、宇宙真相。在小一點的尺度上，諸如帝國、宗教、文化與民族，當我們的遭遇受他人牽制與影響時，我們將之稱為大局、共同體。
它不需要有道理。
我們為了讓自己在情感上過得去、能平安，我們自然會為它找到整齊的道理。
在前兩則故事中，我們討論過「詮釋」能帶來的力量。
這邊當然不是要突然推翻詮釋的重要性。如同《沉睡者與紡錘》的女王將「能做選擇的時光才算是活著」這句話，改寫成更自我賦權的「所以人總是有選擇的餘地」，以及《謀殺神秘事件》的拉古勒相信，他依然在用他認為正確的方式執行天命，藉此扭轉自己身為工具染血的痛苦，這些都是角色對自身處境的再詮釋，並在過程中為自己帶來力量。
但我想，《貓頭鷹的同伴》讓我們進一步去問一個新問題：「既然詮釋能帶來的力量如此強大，我們都用詮釋來做什麼？」
是誰的詮釋？詮釋對誰有益？在詮釋中，有沒有什麼被強調或抹除了？
什麼時候，我們是在寫自己的生命故事，透過詮釋來與命運維持一個有彈性、有韌度的關係。
什麼時候，我們其實是在尋找另一個外於我、大於我的權威專家來倚靠？
什麼時候，我們給自己的版本，其實是所謂的宗教或靈性繞道（bypass）？讓我們對世界上實際發生的事情別過頭去？
詮釋這件事，我們要拿來自我賦權，還是自我獻祭？
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我憐憫塵與土——《貓頭鷹的同伴》選自影集《好預兆2》05【故事旅遊主題路線】系列 #12
世界有很多可怕、讓我們感到無助的事，生活中也總會有不受我們控制的人事物與經歷。「凡事倚靠命運/全知者」確實能為個體帶來一定程度的平安穩定感，有時那能朝向積極良善，但倚靠權威可能產生的問題，自有宗教、政治、文化群體以來，也早被討論過非常多次了，那是一種我們為了「更大的善」、「大局」非接受不可的必要附帶損傷嗎？還是有別種可能？
下篇我們將再回到《約伯記》中約伯對神說的話，在其中一個翻譯版本中，他對神說了「我憐憫塵與土」。塵土指的是什麼？約伯真的像主流神學解釋那般，因為理解了自身渺小、完全委身予神而得平安，還是有其它人性的解讀角度？
🍎【故事旅遊主題路線】我們是否擁有真實的選擇？一個提問，三則故事
【2024年3-6月，預計週五更新】